Introducción: tres preguntas detrás de toda la historia del conocimiento

El universo existía mucho antes de que apareciera alguien capaz de preguntarse qué era.

Como describí en el artículo sobre Breve historia del universo. Del Big Bang a la modernidad, la vasta historia del universo conocido data de 13.800 millones de años atrás. En ese contexto, las estrellas nacían y morían. Los continentes se desplazaban. Las especies evolucionaban. La materia se organizaba en estructuras cada vez más complejas. Todo eso ocurría sin palabras, números, teorías ni observadores humanos que intentaran explicarlo.

No obstante, en algún momento apareció un animal que no solo reaccionaba ante el entorno, sino que también podía representarlo mentalmente. Recordaba acontecimientos pasados, anticipaba escenarios futuros, transmitía experiencias y se preguntaba por qué sucedían las cosas.

La historia del pensamiento comienza con ese intento de construir un modelo de una realidad que ya funcionaba antes de que nosotros llegáramos.

A lo largo del tiempo, las explicaciones humanas adoptaron formas muy diferentes: mitos, espíritus, dioses, principios filosóficos, sistemas metafísicos, demostraciones lógicas, experimentos, ecuaciones, modelos estadísticos y simulaciones computacionales.

Sin embargo, detrás de toda esa diversidad aparecen tres preguntas fundamentales:

1. ¿Qué existe?
2. ¿Por qué ocurre lo que ocurre?
3. ¿Cómo podemos saberlo?

La primera pregunta dio origen a la ontología, que intenta determinar qué clase de entidades forman parte de la realidad, y a la metafísica, que estudia sus estructuras más generales: el tiempo, el espacio, la identidad, el cambio, la mente, la materia y la posibilidad.

La segunda pregunta conduce al problema de la causalidad y la explicación. No basta con saber que algo ocurrió: queremos entender qué condiciones lo hicieron posible, qué mecanismos intervinieron y qué consecuencias se siguen de ellos.

La tercera pertenece a la epistemología y al método. ¿Cómo distinguimos una creencia verdadera de una ilusión? ¿Cuándo una observación es confiable? ¿Qué valor tienen la razón, la experiencia, el testimonio y la experimentación?

La historia del pensamiento puede leerse como la transformación progresiva de nuestras respuestas a estas tres preguntas.

No fue una marcha lineal desde la ignorancia hacia la verdad. Hubo avances, retrocesos, intercambios culturales, conocimientos perdidos, redescubrimientos y distintas formas de comprender el mundo que coexistieron durante siglos.

La ciencia moderna no apareció de golpe. Surgió de una larga historia de observaciones, mitos, religiones, filosofías, instrumentos, instituciones y métodos de corrección.

En cierto sentido, la historia del conocimiento es la historia de cómo aprendimos a equivocarnos de maneras cada vez más productivas.

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Antes de la filosofía: conocer para sobrevivir

Mucho antes de escribir tratados, los seres humanos ya poseían conocimientos complejos.

Sabían reconocer plantas, seguir huellas, predecir cambios estacionales, controlar el fuego, fabricar herramientas, orientarse y distinguir animales peligrosos. Esos saberes no estaban expresados como teorías abstractas, pero eran contrastados continuamente por sus consecuencias.

Una representación equivocada podía costar una cosecha, una herida o la vida.

El conocimiento comenzó como una capacidad biológica útil para la supervivencia, que como una disciplina intelectual. Los organismos capaces de detectar regularidades tenían ventajas sobre aquellos que reaccionaban de manera completamente aleatoria.

Un sonido podía anticipar la presencia de un depredador. Ciertas nubes podían preceder a la lluvia. Determinados alimentos podían producir enfermedad. Algunos gestos humanos podían anunciar cooperación o amenaza.

El cerebro humano evolucionó, en gran medida, para aprender esas conexiones y orientar la acción.

Eso introduce desde el comienzo una tensión que todavía nos acompaña: nuestra mente es muy buena detectando patrones, pero también puede encontrar relaciones donde no existen. Puede descubrir causas reales, pero también inventar propósitos, agentes y explicaciones para reducir la incertidumbre.

Conocer nunca fue simplemente contemplar el universo. Fue intentar sobrevivir dentro de él.

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El pensamiento mítico

Las primeras grandes explicaciones humanas adoptaron formas míticas.

Un mito no era simplemente una historia falsa. Podía funcionar simultáneamente como cosmología, explicación causal, código moral, relato histórico e identidad colectiva.

Los mitos respondían preguntas que hoy separaríamos entre distintas disciplinas:

• de dónde provenía el universo;
• por qué existían los seres humanos;
• por qué llovía o había sequías;
• por qué aparecían las enfermedades;
• por qué existían el sufrimiento y la muerte;
• cómo debía organizarse una sociedad;
• qué ocurría después de morir.

En muchas culturas, los fenómenos naturales fueron interpretados mediante agentes con voluntad. Las tormentas, epidemias o derrotas podían atribuirse a dioses, espíritus, ancestros o fuerzas invisibles.

La causa de un fenómeno se imaginaba siguiendo el modelo más familiar para nuestra mente: alguien hizo algo porque tenía un propósito.

Esta tendencia no desapareció completamente. Incluso hoy solemos atribuir intenciones a procesos naturales, hablar de lo que “quiere” la evolución o suponer que todo acontecimiento importante debe tener una razón especial.

El pensamiento mítico tampoco excluía la observación práctica. Las civilizaciones antiguas desarrollaron calendarios, sistemas de medición, conocimientos médicos, técnicas agrícolas y registros astronómicos. Lo que todavía no existía era una separación clara entre religión, ciencia, filosofía, política y tradición.

El conocimiento formaba un único sistema narrativo.

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Escritura, ciudades y conocimiento acumulativo

La invención de la escritura modificó profundamente la relación humana con el saber.

Mientras el conocimiento dependía principalmente de la memoria oral, cada generación debía conservarlo mediante relatos, rituales y repeticiones. La escritura permitió almacenar información fuera del cerebro individual.

A partir de entonces fue posible:

• registrar observaciones durante largos períodos;
• conservar leyes y procedimientos;
• comparar generaciones;
• estandarizar medidas;
• revisar ideas anteriores;
• construir sobre conocimientos producidos por personas ya fallecidas.

La humanidad comenzó a desarrollar una memoria externa.

Mesopotamia, Egipto, India, China y otras civilizaciones produjeron sistemas matemáticos, astronómicos, administrativos y médicos. Muchas de estas prácticas surgieron por necesidades concretas: organizar impuestos, medir tierras, anticipar inundaciones, construir edificios o calcular calendarios.

Una característica de la historia del pensamiento aparece desde este momento: las ideas abstractas suelen crecer junto con problemas prácticos.

La geometría se relacionó con la medición. La astronomía, con la agricultura y los calendarios. La escritura, con la administración. La matemática, con el comercio y la construcción.

El pensamiento nunca estuvo completamente separado de las condiciones materiales que lo hicieron posible.

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La Edad Axial: cuando distintas culturas comenzaron a pensar el pensamiento

Entre aproximadamente los siglos VIII y III antes de nuestra era aparecieron, en varias regiones, tradiciones que comenzaron a examinar no solo el mundo, sino también las formas humanas de conocerlo y vivir en él.

En Grecia, India, China, Persia y otras culturas surgieron preguntas sobre la naturaleza de la realidad, la justicia, el yo, el conocimiento, el sufrimiento y el orden social.

Estas tradiciones no fueron idénticas ni aparecieron de manera completamente independiente. Pero compartieron una transformación importante: las explicaciones heredadas comenzaron a ser discutidas, interpretadas y sistematizadas.

El ser humano empezó a convertir sus propias creencias en objeto de análisis.

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Grecia antigua

La filosofía griega comenzó preguntando si el mundo podía explicarse mediante principios internos de la naturaleza, sin recurrir constantemente a acciones sobrenaturales.

Los pensadores presocráticos propusieron respuestas diferentes. Tales buscó un principio material común; Heráclito puso el énfasis en el cambio y el devenir; Parménides cuestionó la coherencia del cambio; Pitágoras y sus seguidores destacaron la estructura matemática; Demócrito y Leucipo imaginaron una realidad formada por átomos y vacío.

Más allá de sus respuestas concretas, lo importante fue el cambio de estilo explicativo: el cosmos comenzó a interpretarse como un orden que podía discutirse racionalmente.

Con Sócrates, la investigación se desplazó también hacia las creencias humanas. Su práctica consistía en interrogar definiciones, revelar contradicciones y mostrar que muchas personas creían saber cosas que no podían explicar con claridad.

Platón defendió que el conocimiento verdadero debía ir más allá de las apariencias cambiantes y buscar estructuras estables, mientras que Aristóteles desarrolló una visión más orientada al estudio de los seres concretos, la clasificación y la explicación de sus transformaciones.

Para Aristóteles, conocer algo implicaba conocer su porqué. Distinguió diferentes sentidos de causa: la materia de la que algo está hecho, su forma u organización, el proceso que lo produce y la función o finalidad que cumple (Aristóteles, 1984).

La filosofía griega estableció varias tensiones que siguen vivas:

• cambio frente a permanencia;
• experiencia frente a razón;
• unidad frente a multiplicidad;
• materia frente a forma;
• azar frente a necesidad;
• apariencia frente a realidad.

Gran parte del pensamiento posterior puede entenderse como una reformulación de estos problemas.

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India

Las tradiciones filosóficas de India desarrollaron sistemas muy diversos: materialistas, dualistas, monistas, realistas, idealistas, teístas, ateos y escépticos.

Las Upaniṣads exploraron la relación entre la identidad individual y una realidad más profunda. Algunas corrientes del hinduismo buscaron una unidad subyacente detrás de la diversidad aparente.

El budismo, en cambio, cuestionó la existencia de un yo permanente e independiente. Lo que llamamos persona podía comprenderse como una combinación cambiante de procesos corporales, perceptivos, emocionales y mentales.

La idea de surgimiento dependiente sostuvo que los fenómenos aparecen en relación con condiciones y no poseen una existencia completamente aislada. Nāgārjuna desarrolló esta intuición hasta cuestionar que las cosas posean una esencia fija independiente de sus relaciones.

Las escuelas Nyāya elaboraron teorías sobre las fuentes confiables de conocimiento, analizando la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio. La pregunta no era solamente si una creencia era verdadera, sino mediante qué proceso había sido obtenida.

Estas tradiciones aportaron dos ideas particularmente relevantes para la actualidad:

1. La identidad puede ser un proceso antes que una sustancia permanente.
2. Nada complejo existe completamente separado de las condiciones que lo hacen posible.

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China

La filosofía china clásica tendió a concentrarse menos en sustancias abstractas aisladas y más en las relaciones, los procesos, el cambio y la conducta.

El confucianismo, asociado con Confucio, Mencio y Xunzi, entendió el conocimiento como algo inseparable de la formación del carácter, las relaciones sociales y la práctica. Saber lo correcto no consistía solamente en formular una teoría, sino en incorporarla a la vida.

El daoísmo, representado por Laozi y Zhuangzi, puso el énfasis en el carácter dinámico de la realidad y en los límites de las categorías rígidas. El mundo no debía ser tratado como una máquina completamente controlable, sino como un proceso al que era necesario aprender a adaptarse.

El mohismo desarrolló una orientación más pragmática, interesada en las consecuencias sociales, la utilidad y la argumentación.

En conjunto, muchas corrientes chinas concibieron la realidad como una red de relaciones en transformación. El conocimiento no era solamente una representación interna, sino una capacidad para orientarse dentro de un orden natural y social.

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Filosofías helenísticas

Con la expansión del mundo griego y romano, la filosofía adquirió una orientación cada vez más práctica.

El epicureísmo, fundado por Epicuro, retomó el atomismo y sostuvo que comprender la naturaleza podía liberar al ser humano del miedo a los dioses y a la muerte. La buena vida no dependía de acumular placeres ilimitados, sino de reducir sufrimientos innecesarios y alcanzar tranquilidad.

El estoicismo, desarrollado por Zenón, Séneca, Epicteto y Marco Aurelio, imaginó el cosmos como un orden racional y causalmente conectado. La libertad humana no consistía en controlar todo, sino en distinguir qué dependía de nosotros y qué no.

Las escuelas escépticas, vinculadas con Pirrón y Sexto Empírico, cuestionaron nuestra capacidad para alcanzar certezas definitivas. Ante argumentos igualmente plausibles, proponían suspender el juicio.

Estas corrientes mostraron que la filosofía no era solamente una teoría sobre el universo. También era una práctica para vivir dentro de la incertidumbre.

El conocimiento debía transformar y aplicarse de forma práctica la vida.

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Religiones universales

El judaísmo, el cristianismo y el islam introdujeron una concepción histórica y moral del universo.

La realidad ya no era solamente un ciclo natural o un orden eterno. Tenía un origen, una dirección y un significado. El mundo había sido creado, la historia poseía una estructura y las acciones humanas tenían consecuencias morales.

Estas tradiciones colocaron en el centro preguntas sobre:

• creación;
• libertad;
• responsabilidad;
• sufrimiento;
• salvación;
• sentido histórico;
• relación entre razón y revelación.

La causalidad natural quedó integrada dentro de una causalidad más amplia: el universo dependía de una causa primera, pero podía contener regularidades propias.

Esta visión contribuyó a la idea de que la naturaleza era inteligible, aunque su interpretación permaneciera vinculada con la teología.

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La Edad Media

La Edad Media no fue una etapa intelectualmente uniforme ni un simple intervalo entre la Antigüedad y la ciencia moderna.

Durante siglos, pensadores cristianos, musulmanes y judíos conservaron, tradujeron, discutieron y transformaron ideas griegas, persas e indias.

La escolástica cristiana intentó integrar la filosofía aristotélica con la teología. Agustín, Anselmo, Tomás de Aquino, Duns Escoto y Guillermo de Ockham analizaron problemas relacionados con la existencia de Dios, los universales, el conocimiento, la libertad y la causalidad.

En el mundo islámico, Al-Kindi, Al-Farabi, Avicena, Al-Ghazali, Averroes, Al-Biruni e Ibn al-Haytham desarrollaron trabajos en filosofía, medicina, astronomía, matemática y óptica. En la tradición judía, Maimónides y otros pensadores intentaron conciliar razón filosófica y revelación religiosa.

Una discusión central fue la relación entre causas naturales y voluntad divina. Algunos defendieron que la naturaleza poseía conexiones causales estables; otros señalaron que observar una regularidad no demostraba una necesidad absoluta.

En esta época también se consolidaron universidades, tradiciones de comentario, disputas formales y métodos argumentativos. Aunque sus preguntas estaban frecuentemente integradas con la religión, contribuyeron a construir instituciones que luego serían importantes para el desarrollo científico (Adamson, 2016).

La razón no reemplazaba a la fe, pero comenzó a adquirir reglas y espacios propios.

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Renacimiento y humanismo

El Renacimiento europeo produjo una transformación cultural impulsada por la recuperación de textos antiguos, la expansión del comercio, los cambios políticos, los viajes y nuevas tecnologías.

El humanismo puso mayor atención en las capacidades humanas, la historia, el lenguaje y la educación. Autores como Petrarca, Erasmo, Pico della Mirandola y Maquiavelo abordaron al ser humano desde perspectivas menos dependientes de los grandes sistemas medievales.

La imprenta permitió reproducir conocimientos a una escala inédita. Los textos pudieron circular más rápido, compararse y corregirse.

La anatomía, la cartografía, la navegación y la ingeniería empujaron a observar directamente el mundo. Vesalio corrigió descripciones anatómicas heredadas; Copérnico reorganizó el sistema planetario; Leonardo da Vinci combinó arte, técnica y observación.

El cambio decisivo no fue simplemente abandonar la tradición. Fue comenzar a aceptar que una observación o un cálculo podían corregir a una autoridad antigua.

La fuente del conocimiento empezó a desplazarse: del texto heredado hacia la confrontación entre texto, experiencia y razón.

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Racionalismo y empirismo

La filosofía moderna quedó atravesada por una discusión sobre el origen del conocimiento.

El racionalismo, asociado con Descartes, Spinoza y Leibniz, sostuvo que la razón podía descubrir estructuras necesarias de la realidad. La experiencia era importante, pero no suficiente para explicar verdades matemáticas, lógicas o metafísicas.

El empirismo, representado por Locke, Berkeley y Hume, puso mayor énfasis en la experiencia. Según esta tradición, gran parte del conocimiento proviene de la percepción, la memoria y la comparación entre acontecimientos.

Ambas corrientes captaban una parte del problema.

Sin experiencia, una teoría puede separarse completamente del mundo. Pero sin categorías, conceptos y razonamientos, la experiencia sería una acumulación desordenada de sensaciones.

La ciencia moderna terminaría combinando ambos impulsos: observar y experimentar, pero también formular modelos que van más allá de lo inmediatamente visible.

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La revolución científica

Entre los siglos XVI y XVII se consolidó una nueva forma de investigar la naturaleza.

No existió un único inventor del método científico. La transformación surgió de la combinación de:

• mediciones más precisas;
• instrumentos;
• experimentos;
• matemáticas;
• modelos mecánicos;
• predicciones;
• discusión pública;
• reproducción de resultados.

Francis Bacon defendió una investigación basada en observaciones organizadas y en la crítica de los prejuicios humanos. Sostenía que la mente estaba expuesta a errores provenientes de la especie, la educación, el lenguaje y los sistemas filosóficos aceptados por autoridad (Bacon, 1620/2000).

Galileo combinó experimentos, idealizaciones y matemáticas. No se limitó a observar pasivamente la naturaleza: diseñó situaciones en las que determinados factores podían aislarse y medirse.

Descartes representó la corriente racionalista, que buscaba principios claros desde los cuales reconstruir el conocimiento. Spinoza y Leibniz compartieron la confianza en que la realidad poseía una estructura racional accesible mediante el pensamiento.

Newton unificó fenómenos terrestres y celestes dentro de un mismo sistema matemático. La caída de un objeto y la órbita de un planeta podían explicarse mediante las mismas leyes.

La naturaleza comenzó a parecerse menos a un relato de voluntades y más a una red de relaciones cuantificables.

Esta transformación hizo posible una nueva idea de conocimiento:

Comprender no era solamente describir lo que ocurría, sino formular relaciones capaces de predecir qué sucedería bajo determinadas condiciones.

La ciencia como descubrimiento de causas y consecuencias

A partir de la ciencia moderna, la búsqueda de causas adquirió un papel central.

Una forma posible de interpretar su historia es la siguiente:

La historia de la ciencia es, en gran medida, la expansión progresiva de nuestra capacidad para descubrir qué condiciones producen los fenómenos, mediante qué mecanismos se relacionan y qué consecuencias se siguen de ellos.

La lluvia dejó de explicarse principalmente mediante la voluntad de divinidades y comenzó a relacionarse con condiciones atmosféricas.

Las enfermedades dejaron de atribuirse exclusivamente a maldiciones, desequilibrios morales o fuerzas invisibles y comenzaron a investigarse mediante anatomía, fisiología, microorganismos, herencia y ambiente.

El movimiento planetario pasó de ser una manifestación de un orden celeste distinto del terrestre a explicarse mediante relaciones físicas generales.

La diversidad biológica dejó de necesitar un diseño individual para cada especie y comenzó a entenderse como resultado de variación, herencia, selección y acumulación histórica.

Comprender científicamente suele significar responder preguntas como:

• ¿qué condiciones hicieron posible este fenómeno?
• ¿qué variables lo modifican?
• ¿qué mecanismo conecta los acontecimientos?
• ¿qué habría ocurrido si alguna condición hubiera sido diferente?
• ¿qué consecuencias podemos anticipar?

Sin embargo, sería excesivo definir toda la ciencia únicamente como descubrimiento de causas.

La ciencia también identifica:

• estructuras;
• regularidades;
• simetrías;
• clasificaciones;
• probabilidades;
• restricciones;
• historias;
• patrones emergentes.

Kepler describió matemáticamente el movimiento de los planetas antes de que Newton lo integrara dentro de una teoría gravitatoria más amplia.

Una teoría puede, por lo tanto, describir con precisión una relación antes de explicar completamente por qué existe.

La versión más prudente de la hipótesis sería:

La historia de la ciencia es la historia de cómo reemplazamos progresivamente explicaciones intuitivas o heredadas por modelos contrastables de estructuras, relaciones, mecanismos, causas y consecuencias.

La ciencia como sistema colectivo de corrección

La imagen popular de la ciencia suele concentrarse en genios individuales. Sin embargo, la ciencia moderna depende de sistemas colectivos:

• universidades;
• laboratorios;
• instrumentos;
• revistas;
• archivos;
• bases de datos;
• revisión por pares;
• replicación;
• comunidades internacionales.

La objetividad no significa que los científicos individuales carezcan de prejuicios o intereses. Significa, en parte, que existen procedimientos mediante los cuales otras personas pueden examinar, criticar y corregir sus afirmaciones.

Un resultado no se vuelve confiable porque alguien sea infalible. Se vuelve más confiable cuando puede ser:

• revisado;
• comparado;
• reproducido;
• cuestionado;
• corregido.

La ciencia convirtió la desconfianza organizada en una herramienta de conocimiento.

Eso la diferencia de los sistemas cerrados, en los que una afirmación se protege de cualquier posible crítica.

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Ilustración, razón y progreso

Durante los siglos XVII y XVIII, la Ilustración extendió la confianza en la razón más allá de la física.

Si el universo podía investigarse mediante observación y crítica, también podían examinarse las instituciones, la justicia, la religión y la política.

Locke, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Diderot, Hume, Kant y otros pensadores cuestionaron autoridades heredadas y defendieron diferentes formas de libertad, tolerancia, educación y gobierno.

La idea de progreso comenzó a adquirir fuerza: la humanidad podía mejorar sus condiciones mediante conocimiento, reformas e instituciones.

Sin embargo, la Ilustración tampoco fue una corriente uniforme. Algunos pensadores confiaron mucho en la razón universal; otros destacaron sus límites, los conflictos de intereses y las diferencias culturales.

La gran transformación fue epistemológica y política:

Ninguna institución debía considerarse completamente inmune a la crítica.

La razón empezó a utilizarse no solo para comprender la naturaleza, sino también para revisar el orden social.

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Siglo XIX: historia, evolución y sociedad

Durante el siglo XIX, la imagen de una realidad estática fue reemplazada progresivamente por una visión histórica.

La geología mostró una Tierra transformada durante períodos inmensos. La termodinámica introdujo energía, irreversibilidad y entropía. La biología evolutiva explicó la diversidad mediante procesos acumulativos. Las sociedades comenzaron a interpretarse como productos de conflictos e historias concretas.

El idealismo alemán, representado por Fichte, Schelling y Hegel, entendió el pensamiento, la cultura y las instituciones como procesos de desarrollo histórico. Hegel sostuvo que las contradicciones internas podían impulsar nuevas formas de organización.

El positivismo de Comte defendió que el conocimiento debía concentrarse en regularidades observables y relaciones contrastables. Su idea de una evolución lineal desde lo teológico hacia lo científico fue influyente, aunque actualmente resulte demasiado simplificadora.

El materialismo histórico de Marx y Engels interpretó las sociedades a partir de relaciones económicas, estructuras productivas, clases y conflictos. Las ideas no serían completamente independientes de las condiciones materiales en las que surgían.

El utilitarismo de Bentham y Mill evaluó acciones e instituciones según sus consecuencias para el bienestar.

El romanticismo y autores como Kierkegaard y Nietzsche reaccionaron contra una visión excesivamente abstracta o mecanicista del ser humano, destacando la experiencia individual, la voluntad, la angustia, la creación de valores y la existencia concreta.

Darwin y la explicación histórica de la vida

La teoría de la evolución mediante selección natural produjo una de las mayores transformaciones del pensamiento moderno.

Antes de Darwin, las estructuras biológicas parecían exigir un diseñador que hubiera anticipado su función.

Darwin mostró que podían aparecer adaptaciones complejas mediante:

• variación;
• herencia;
• diferencias reproductivas;
• acumulación a lo largo del tiempo.

Un resultado puede parecer orientado hacia un fin sin haber sido producido por una intención previa.

El ojo sirve para ver, pero la evolución no necesitó planificarlo anticipadamente. Las variaciones que favorecieron la visión fueron conservándose porque mejoraban la supervivencia o la reproducción.

La causalidad adquirió así una dimensión histórica.

Para explicar un organismo no bastaba con analizar su estructura actual. Había que reconstruir el proceso mediante el cual había llegado a existir (Darwin, 1859).

La especie humana dejó de presentarse como una excepción completamente separada de la naturaleza. Nuestra anatomía, emociones y capacidades cognitivas pasaron a formar parte de la misma historia evolutiva.

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Siglo XX

El siglo XX transformó profundamente nuestras ideas sobre materia, espacio, tiempo, lenguaje, mente y objetividad.

La teoría de la relatividad mostró que el espacio y el tiempo no eran escenarios absolutos e independientes. Las mediciones dependían del estado de movimiento, mientras que la gravedad podía comprenderse como una propiedad de la geometría del espacio-tiempo.

La mecánica cuántica permitió predecir fenómenos con enorme precisión, pero desafió la imagen clásica de objetos con propiedades completamente definidas e independientes de toda interacción.

La física moderna produjo una situación extraña:

Podemos predecir ciertos fenómenos con gran precisión sin alcanzar un acuerdo definitivo sobre qué imagen metafísica de la realidad representa la teoría.

La ciencia comenzó a separar con más claridad tres niveles:

• el formalismo matemático;
• las predicciones observables;
• la interpretación ontológica.

Una teoría podía funcionar extraordinariamente bien y, aun así, dejar abierta la pregunta sobre qué existe realmente.

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Las grandes corrientes filosóficas del siglo XX

La filosofía analítica, asociada con Frege, Russell, Wittgenstein y posteriormente numerosos autores, puso énfasis en el lenguaje, la lógica, los conceptos y la claridad argumentativa. Muchas discusiones metafísicas fueron reformuladas como problemas sobre qué significan nuestras palabras y qué condiciones hacen verdaderas nuestras afirmaciones.

La fenomenología, iniciada por Husserl y desarrollada por Heidegger, Merleau-Ponty y otros, se concentró en la estructura de la experiencia tal como aparece desde la primera persona. En lugar de comenzar con una realidad completamente externa, analizó cómo el mundo se presenta a una conciencia situada.

El existencialismo, representado por Kierkegaard como precursor y luego por Sartre, Beauvoir y Camus, estudió la libertad, la responsabilidad, la angustia, el absurdo y la creación de sentido.

El pragmatismo, desarrollado por Peirce, James y Dewey, evaluó las ideas según sus consecuencias prácticas, su capacidad para orientar la investigación y resolver problemas.

El psicoanálisis, iniciado por Freud, sostuvo que una parte importante de la vida mental no era consciente. Aunque muchas de sus afirmaciones originales siguen siendo discutidas, instaló la idea de que nuestras razones declaradas no siempre coinciden con las causas profundas de nuestras acciones.

El estructuralismo y el posestructuralismo, con autores como Saussure, Lévi-Strauss, Foucault y Derrida, analizaron cómo el lenguaje, las instituciones y las estructuras culturales condicionan nuestras categorías y formas de interpretar el mundo.

Estas corrientes respondieron de maneras diferentes a una misma dificultad: el ser humano que conoce no está completamente separado del mundo que intenta conocer.

Las grandes corrientes del siglo XX intentaron estudiar en profundidad una pregunta fundamental que mezcla objetividad y subjetividad:

• ¿Qué es la realidad?

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El siglo XXI

Actualmente la humanidad produce más información de la que cualquier individuo puede procesar.

Nadie puede verificar personalmente todos los descubrimientos científicos, datos económicos, acontecimientos históricos o afirmaciones médicas que utiliza.

Dependemos de:

• especialistas;
• instituciones;
• medios;
• algoritmos;
• bases de datos;
• comunidades científicas;
• sistemas de confianza.

Esto genera una paradoja:

Cuanto mayor es el conocimiento colectivo de la humanidad, mayor es la dependencia individual de conocimientos que no podemos comprobar completamente por nosotros mismos.

El problema contemporáneo no es solamente acceder a información. Es distinguir:

• evidencia de opinión;
• conocimiento de propaganda;
• correlación de causalidad;
• consenso de popularidad;
• incertidumbre honesta de falsa seguridad.

La epistemología dejó de ser únicamente el estudio de un individuo intentando conocer un objeto. También debe analizar instituciones, incentivos, algoritmos y redes de comunicación.

La pregunta “¿cómo lo sabemos?” incluye ahora otra: ¿En qué sistema confiamos para saberlo?

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Del reduccionismo a los sistemas complejos

Una parte importante de la ciencia moderna avanzó separando los sistemas en componentes más simples.

Este enfoque permitió descubrir células, moléculas, átomos, genes y partículas. El reduccionismo fue extraordinariamente productivo: comprender las partes ayudó a explicar muchos fenómenos complejos.

Pero con el tiempo también aparecieron sus límites.

Conocer cada componente no siempre permite anticipar fácilmente el comportamiento del conjunto.

Una célula no es solamente una colección de moléculas. Es una organización dinámica que intercambia materia y energía, regula procesos y conserva temporalmente su estructura.

Una mente no es una neurona aislada. Surge de interacciones distribuidas entre cerebro, cuerpo y entorno.

Una economía no es una persona. Aparece a partir de millones de decisiones, instituciones, expectativas y flujos de información.

Una cultura no se encuentra dentro de un individuo. Existe en redes de relaciones, lenguajes, prácticas y memorias compartidas.

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Relaciones, procesos y emergencia

Las ciencias contemporáneas han impulsado una imagen del universo menos centrada en objetos completamente aislados.

La identidad de muchas entidades depende de sus relaciones.

Un átomo se caracteriza por sus propiedades e interacciones. Un organismo depende del ambiente. Una persona se forma mediante vínculos, lenguaje, memoria y cultura. Una institución existe porque múltiples individuos reconocen reglas y actúan de acuerdo con ellas.

La filosofía de procesos, vinculada con Heráclito en la Antigüedad y con autores como Bergson y Whitehead en la modernidad, sostiene que el cambio no debe entenderse como una propiedad secundaria de cosas estáticas.

Quizá las cosas sean procesos suficientemente estables como para ser reconocidos durante cierto tiempo.

Una llama mantiene una forma, pero la materia que la compone cambia continuamente. Un organismo conserva una identidad, aunque sus células, moléculas, pensamientos y relaciones se transformen.

Desde esta perspectiva:

Permanecer no significa no cambiar. Significa mantener una organización a través del cambio.

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Emergencia

La emergencia es el artículo que dio el cierre a este proyecto. No por casualidad, sino porque lo considero uno de los más importantes para explicar la realidad en la cual vivimos.

Un fenómeno es emergente cuando aparece a partir de interacciones entre componentes, pero necesita conceptos propios para ser comprendido.

La temperatura depende del movimiento de muchas partículas, pero no pertenece a una partícula aislada.

La vida depende de procesos químicos, pero una molécula aislada no está viva.

El lenguaje depende de cerebros humanos, pero ninguna neurona contiene por sí sola un idioma.

La emergencia no es una explicación mágica. Decir que la conciencia emerge del cerebro no resuelve automáticamente cómo aparece la experiencia subjetiva.

La emergencia puede significar, al menos, dos cosas:

• que el comportamiento colectivo resulta difícil de deducir, aunque dependa completamente de las partes;
• que aparecen propiedades realmente irreductibles al nivel inferior.

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Una posible historia general de nuestras explicaciones

Si simplificamos una historia muy compleja, pueden distinguirse varias formas predominantes de organizar el conocimiento.

Conocimiento mítico

El mundo se explicaba principalmente mediante relatos, agentes, intenciones y propósitos.

Conocimiento filosófico

Las explicaciones comenzaron a organizarse mediante conceptos, argumentos, principios y sistemas.

Conocimiento teológico

La realidad fue integrada dentro de un orden creado, moral e histórico, articulando razón y revelación.

Conocimiento experimental y matemático

La observación, la medición, los instrumentos y las ecuaciones permitieron construir modelos contrastables.

Conocimiento histórico y evolutivo

La geología, la biología y las ciencias sociales mostraron que muchos fenómenos solo pueden explicarse reconstruyendo procesos temporales.

Conocimiento probabilístico

La ciencia incorporó incertidumbre, estadísticas y causas que modifican probabilidades sin determinar completamente los resultados.

Conocimiento sistémico

La teoría de sistemas, las redes y la complejidad mostraron que las relaciones y la organización también poseen poder explicativo.

Conocimiento computacional

La inteligencia artificial permite explorar espacios que exceden la intuición humana.

Estas formas no se reemplazaron completamente.

Todavía utilizamos relatos, intuiciones, argumentos, experimentos, estadísticas y modelos computacionales. Cada herramienta organiza aspectos diferentes de la realidad.

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Conclusión

La historia del pensamiento no es solamente una sucesión de filósofos, religiones y teorías. Es la historia de un organismo que intentó comprender el entorno del que formaba parte.

Primero explicamos el mundo mediante agentes y propósitos. Luego buscamos principios racionales. Después aprendimos a observar, medir, experimentar y formular leyes. Más tarde descubrimos la importancia de la historia, la probabilidad, los sistemas y la emergencia.

En cada etapa cambiaron nuestras respuestas a las tres preguntas fundamentales:

• qué existe;
• por qué ocurre;
• cómo lo sabemos.

Pero también cambió nuestra idea de lo que significa explicar. Explicar ya no consiste necesariamente en encontrar una única causa.

Puede significar identificar:

• condiciones;
• mecanismos;
• relaciones;
• historias;
• probabilidades;
• restricciones;
• niveles de organización.

La causalidad ocupa un lugar central porque permite conectar conocimiento y acción. Comprender una causa significa, en cierta medida, anticipar qué ocurriría si el mundo fuera diferente.

Nuestro cerebro construye modelos causales porque necesitaba predecir consecuencias. Pero esos modelos no son completamente arbitrarios: funcionan solo cuando capturan alguna estructura real del mundo. Podemos decir: Construimos representaciones causales de una realidad que posee regularidades, restricciones y posibilidades de transformación propias.

La ciencia es una de las mejores herramientas que hemos creado para mejorar esas representaciones.

No nos entrega la realidad desnuda. Nos ofrece traducciones. Algunas son rudimentarias. Otras permiten predecir eclipses, reconstruir la evolución, curar enfermedades, manipular materia y explorar el cosmos. Su eficacia muestra que no son simples ficciones. Su carácter revisable demuestra que tampoco son copias perfectas.

Tal vez nunca poseamos una descripción definitiva del universo.

Pero aprendimos algo quizá igual de importante: a distinguir mejor entre lo que observamos, lo que inferimos y lo que simplemente imaginamos.

Y esa capacidad de revisar nuestros propios mapas puede ser una de las mayores conquistas intelectuales de la humanidad.

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Bibliografía y referencias

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